Shankarâcârya: el maestro de la no dualidad. El nombre del filósofo indio Âdi Shankarâcârya suscita en toda la India y en el resto del mundo un gran respeto que se dirige al mismo tiempo a la gloria espiritual del maestro, a su perfección poética y literaria, a su fervor devocional y a su profundidad filosófica. Shankara es el filósofo que dio su forma final al Advaita Vedanta y, por tanto, es considerado el maestro de la No dualidad.
Âdi Shankarâcârya
Nacimiento e infancia de Shankara
La historia de la vida de Shankara se basa en parte en una leyenda, aunque hay disponible algún material histórico.
Fue en Kerala, estado situado en el extremo sur de la India, donde nació Shankara, en un pequeño pueblo llamado Kâladi, en el siglo VIII d.C.
Los padres de Shankara, Shivaguru y Aryamba, eran brahmanes y llevaban una vida de estricta ortodoxia. Para obtener la gracia de los descendientes, realizaron severas austeridades y emprendieron una peregrinación. El propio Shiva, satisfecho de su devoción, se les apareció pero les impuso una elección: tener un hijo brillante, destinado a morir joven o dar a luz a muchos niños, poco inteligentes pero con la seguridad de una larga vida. Optaron por la primera alternativa.
Esta elección presidió el destino de Shankara, el niño prodigio, que, desde su más tierna infancia, demostró una notable inteligencia: antes de los cinco años ya conocía el sánscrito y había leído cuentos de mitología. Desde muy joven dejó a sus padres para seguir su educación en un “gurukula” (escuela védica), estudiando los Vedas y los principales puntos de vista filosóficos tradicionales.
A los ocho años regresó a la casa familiar, a su madre, que había quedado viuda. La casa familiar donde nació Shankara, según la leyenda, todavía existe (fotos al lado): esta residencia, típica de la arquitectura tradicional de Kerala, alberga hoy un centro de investigación indológica, el CIF (Fundación Internacional Chinmaya).
Cada vez más atraído por el camino ascético, obtuvo la autorización materna para convertirse en “sannyâsîn” (renunciante) y luego partió en busca de un maestro.
Un sueño le informó de la presencia en Omkarnath (Himalaya) de un gran maestro, Govinda Bhagavatpada. Fue allí y se postró ante el asceta que lo aceptó como discípulo.
Durante dos años, Govinda le enseñó el contenido del “Mahâvâkya”, las grandes declaraciones de los Upanishads, y luego lo llevó con su propio maestro, Gaudapada, con quien Shankara vivió durante varios años. El joven adquirió de sus maestros un dominio total de las Escrituras y logró la experiencia suprema, la unión con el Ser.
Entonces su maestro le pidió que fuera a Kashi (Benares) a escribir un comentario sobre los grandes textos básicos del Vedanta, a saber, los Upanishads, los Brahma Sûtras y el Bhagavad Gîtâ.
Shankara en Benarés (Kashi)
Benarés (Kashi) era entonces el centro del pensamiento filosófico donde se reunían estudiosos de todas las escuelas, un lugar de referencia por el que toda doctrina tenía que pasar antes de poder difundirse. Shankara se instaló allí en compañía de algunos discípulos. A pesar de su extrema juventud, destacó ante todos, sabio y culto, porque nadie podía estar a la altura de su vasta erudición y su fuerza argumental.
La religión hindú es en esencia un monismo: según la antigua tradición védica, de la que proviene la forma actual del hinduismo, un único Principio supremo, brahman, es la fuente y la realidad del mundo que percibimos, es también la esencia del nuestro ser. Pero el hombre generalmente no puede adorar una entidad abstracta y proyecta formas que sonríen a su corazón: la multiplicidad de formas divinas que encontramos en la India traduce la multiplicidad de formas en que los hombres aman, desean, temen, esperan y viven.
Sin embargo, el hombre olvida a veces la Realidad Suprema que da vida y significado a estos nombres y formas: sin este sentimiento de unidad, los ritos pierden su significado, los adoradores de tal o cual divinidad se oponen entre sí.
Ésta era la situación en la época de Shankara, en el siglo VIII d.C. La práctica de la cultura védica se encontraba entonces en proceso de total desintegración mientras la influencia del budismo seguía creciendo.
Shankara se comprometió a revivir la visión no dualista, a sacudirse el estado de ignorancia, intolerancia y rivalidades sectarias en el que estaba estancada la religión hindú. Enfrentó la situación con la más sutil de las estrategias, atacando el problema en todos los frentes a la vez: intelectual, emocional y físico.
Los debates filosóficos eran frecuentes en Benarés, sobre todo porque las rivalidades entre las diferentes escuelas de pensamiento eran constantes y muy vivas.
Entre estas escuelas, la de Pûrva Mimâmsâ ocupó un lugar preponderante. Interpretando el Veda en un sentido ritual, sus maestros refutan la existencia de un Principio Divino supremo. Un día Shankara quiso conocer a uno de estos grandes maestros. El debate duró seis días, al final de los cuales el “mîmâmsaka” (partidario de mimâmsâ) tuvo que admitir su derrota ante la lógica implacable del argumento desplegado por Shankara. Después de estos debates, la fama de Shankara se extendió y muchos lo vieron como un nuevo líder para revitalizar el hinduismo.
Durante el resto de su vida, Shankara viajó por toda la India, visitando grandes templos, lugares de peregrinación y enseñando el camino del Advaita Vedanta (pensamiento no dualista). Su influencia espiritual atrajo hacia él a grandes discípulos que continuaron su obra.
Cómo Shankara dejó este mundo es un misterio. Según la leyenda, desapareció un día en el Himalaya.
Shankara tenía una misión a la que dedicó su vida: guiar a los hombres por el camino del Conocimiento. Por ello, fue a la vez escritor, profesor y reformador religioso.
Shankara escritor y comentarista de textos
Shankara escribió comentarios sobre los diez principales Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita, que aún hoy siguen siendo insuperables. Con lógica implacable, retoma uno por uno los argumentos de las escuelas (particularmente budistas) que refutan la existencia del atman (la Conciencia pura, el Yo), y afirma que esta realidad suprema sólo puede ser conocida a través de la experiencia intuitiva.
En sus escritos, Shankara no sólo presenta con lógica y profundidad la visión de la No dualidad, sino que también da instrucciones detalladas sobre la disciplina espiritual. Establece las prácticas para preparar la mente para la realización espiritual – el Despertar – que no es un resultado que debe obtenerse, sino un estado eternamente presente que debe revelarse.
En su comentario sobre el Brahma Sûtra, también ataca a los defensores de Mimâmsâ, quienes sólo daban importancia a la porción ritual de los Vedas y consideraban a los Upanishads como secundarios. Según ellos, la liberación espiritual sólo se podía lograr mediante la realización de ceremonias y rituales.
Rebatiendo su tesis, Shankara desarrolla los aspectos fundamentales del Vedanta con su lógica perfecta y ejemplos concretos.
También compuso textos introductorios (prakara grantha) donde explica con gran claridad y poesía la visión del Advaita: Tattva Bodha, Âtma Bodha, Vivekacûdâmani, Bhaja Govindam…
Su prodigioso conocimiento de las Escrituras y su influencia espiritual atrajeron a un público cada vez mayor a su alrededor: a los devotos de Shiva, Vishnu, Devî, a los eruditos, a los sacerdotes, habló del Ser Único, revelado en múltiples formas.
<h3>Shankara: el trabajo de un reformador religioso</h3>
Después de estas conquistas intelectuales, Shankara quería atraer a las masas: esto sólo podía hacerse a través de un enfoque devocional. De hecho, los partidarios de los dioses Shiva, Vishnu y Devî (la diosa) se pelearon, defendiendo todos la supremacía de su divinidad. Era necesario devolverlos a la visión no dualista, su fuente común, y restablecer la armonía entre ellos mostrándoles que una Verdad Única subyace a todas las formas divinas.
Compuso más de sesenta himnos devocionales (stotra) en honor a las diferentes deidades, cantos muy melodiosos, con letras llenas de elevación, cargadas de fervor devocional, que, más allá de la forma adorada, se dirigen al Supremo Brahman. Estos himnos son muy populares en la India y se cantan a diario en templos y hogares.
Shankara también emprendió una labor de reformador: el hinduismo, manchado por numerosas herejías, las combatió vigorosamente y quiso restablecer el significado del ritual, que debe ser sobre todo interno. Las ofrendas son sólo el símbolo del sacrificio del alma. También codificó los cultos ofrecidos a las diferentes deidades, para aportarles una cierta unidad de significado.
Shankara también emprendió la consolidación física de este renacimiento estableciendo templos dedicados a diferentes deidades en toda la India. También creó órdenes ascéticas (las matemáticas) en los cuatro rincones de la India: Jyotir Math en Badari en el norte, Dwaraka en el oeste, Puri en el este, Shringeri en el sur. Estos monasterios, donde se enseñaría la Tradición a través del estudio de los Vedas, estarían dirigidos por una línea de maestros espirituales, los primeros de los cuales eran cuatro grandes discípulos de Shankara. Hoy siguen siendo lugares importantes de la filosofía de Shankara y garantes de la más pura tradición Advaitin.
Finalmente, Shankara también define 10 categorías de líderes espirituales, que hicieron lealtad a las matemáticas: son sus títulos los que indican a qué matemáticas están adscritos los sannyâsîns (monjes). Así, los sannyâsîns adscritos al math de Shringeri llevan el título de “Sarasvati”: este es el caso de todos los swamis de la Misión Chinmaya, desde que Swami Chinmayananda recibió sannyâsa de Swami Shivananda, quien estaba él mismo adscrito a Shringeri. Por lo tanto, su título y título son: Swami Chinmayananda Sarasvati.
Frases de Shankara
Es en este texto donde se encuentra la famosa declaración de Shankara:
brahma satyam jaganmithyâ jIvo brahmaiva nâparah
anena vedyam sacchâstram iti vedântadindimah-20«Brahman es real, el universo es una apariencia ilusoria (mithya), el individuo (jiva) no es diferente de Brahman. Esto debe entenderse como la declaración esciruptural correcta. Esto es lo que proclama el Vedanta.»
Bhaja Govindam, verset 4
«La gota de agua que parpadea sobre el pétalo de loto tiene una existencia extremadamente incierta. La vida también es incierta. Comprended hasta qué punto este mundo está devorado por la enfermedad y la vanidad y estropeado por el sufrimiento.»
Vivekacudâmani
«Esa Realidad Única, que aparece variablemente a través de la ilusión -aunque Ella misma siempre permanece inalterada- y que asume nombres y formas, atributos y cambios, como el oro a través de todas sus modificaciones, este Brahman eres. Medita en esto en tu mente.»
«Aquel que siente una profunda devoción por las Escrituras (Shruti), que está establecido en su Svadharma (deber personal) –pues sólo esto puede ayudar a purificar la mente– y que posee una mente pura, realiza el Ser Supremo. Sólo este conocimiento permite destruir el samsara (ciclo de nacimientos y muertes) de raíz y rama.»
«La liberación proviene primero del desapego extremo de los objetos limitados, fuente de satisfacción sensual. Luego viene la calma, el autocontrol, la paciencia (resistencia) y la renuncia total a las acciones egoístas.»
«Luego viene la “escucha” (la enseñanza), la reflexión sobre lo escuchado y finalmente, la contemplación larga, constante y continua de la Verdad, para el adepto que practica esta meditación (muni). Con el tiempo, este ser sabio alcanza el estado supremo de “nirvikalpa” y realiza la bienaventuranza del “nirvana” en esta misma vida.”
Vakya Vritti
«Yo soy Eso, la Conciencia única, que es el Yo iluminando las modificaciones de mi mente tales como: “mi mente está agitada, mi mente está tranquila, etc”. Yo soy Eso.»
«Yo soy Eso, la Conciencia única que es el Yo eterno que se conoce directamente, que ilumina los tres estados de vigilia, ensueño y sueño profundo, y que ilumina las apariciones y desapariciones del intelecto y sus funciones. Yo soy Eso.»
Atma bodha
«Como burbujas en el agua, los mundos surgen, existen y se disuelven en el Ser, que es la causa material y el soporte de todas las cosas.» Comentario al Brahma Sûtra (III, 4, 52)
«La liberación no es algo que deba lograrse, sino algo eternamente logrado, a lo que el Conocimiento da acceso.» Comentario al Brihadaranyaka Upanishad (II, 1, 20)
«En los Upanishads, la noción de un Brahman asumiendo las tareas de creación, mantenimiento y disolución del universo se presenta con el único objetivo de fortalecer en el alma del discípulo la convicción de su identidad con Brahman, y no afirmar la realidad del proceso cosmogónico.»
Citas de los comentarios de Swami Chinmayananda.
Fuente: «Shankara el misionero», por Swami Chinmayananda – Ediciones CCMT (Central Chinmaya Mission Trust – Mumbai)
